本文原刊于《举目》62期
王敏俐
一個90後在網上長嘆：過去談感情，要先問對方是否已經有了男女朋友；現在談感情，先要弄清楚對方的性取向！
在台灣，多元性教育進駐校園。小學生拿著性解放與同性戀的問卷（家庭作業），挑戰大人的性認知尺度；在歐洲阿姆斯特丹，市中心交通癱瘓，因為同性戀遊行成為全民性別反串嘉年華；在美國，歐巴馬2013年的就職演說提醒我們，同性戀運動不再是社會邊緣的無病呻吟，而是多元文化下的思潮大軍，是一個朝主流邁進的文化符號。
不可否認，同性戀已成為一種文化標誌，而不只是一個社會現象。過去我們可以忽略，可以漠視，可以模糊表態，但今日，我們已無法逃避，我們必須選定立場。這個立場，或者是文化的、倫理的、哲學的，也或者如歐巴馬，是政治的。基督徒該如何站在一個最合適、最溫柔，且帶著愛與真理的立場，面對這個議題？
解構主義與同性戀運動的崛起
人類社會的每一個驚人變革、每一個震撼人心現象的產生，背後都有許多因素。若要追溯同性戀與性解放運動的歷史，我們要回到1960年代、在巴黎哲學界與政治界爆發的思潮運動：解構主義。
解構主義，顧名思義，其訴求在於：挑戰既定結構的正統性，將結構層層剝開，脫離各種偏見，解除各種束縛，還原事實的真貌。解構主義領袖德里達認為，社會現象中，並不存在固定的、單一的意義，所以任何“結構”的“穩定性”，是不可能存在的。解構主義假定：若既定、不可動搖、超然的絕對法則並不存在，那麼規則必然是權力鬥爭之下，既得利益者形塑的產物。
一開始，解構主義只是解讀西方哲學的一種思維方法。漸漸地，其影響蔓延至社會運動、權力機制改革等。解構主義衝破傳統思辨的藩籬，成為女權運動、同性戀抗爭、黑人運動等的立論武器。
另一解構主義的代表人物，1984年死於愛滋病的哲學家傅柯，他是同性戀者，也自稱為戀童癖者，認為 “法則本身是空洞的，既兇暴又未竟全功；它們是非人性的，可以因著各種目的而扭曲。歷史裡的成功者，都是那些有能力抓住法則的人……然後用他們自己的法則來推翻之前的統治者。”
整個解構主義企圖顛覆傳統、抗拒法則的存在，有道理，也有缺陷。解構主義的終極目的，是探索重重偽裝、人為組織與謊言背後的真理。人，作為局限在特定時空中，且傾向於以自我為中心的思維個體，所建立的法則必然殘缺、不完整。更關鍵的是，人受限於墮落之後的罪性。所以確如傅柯所言，人所界定的法則，皆因各種目的而扭曲。但我們若跳開人所架構的法則，去看更廣闊的範圍——自然法則與道德律，我們會發現，這是超越人類智慧、超越人的統治範圍、支撐整個世界運轉的規律。真理與道德，有一個超然的源頭。
筆者曾向歐洲的一位朋友Kenny傳福音。他在耶穌的身上，看見了他尋找已久的接納與愛，於是決志。他熱衷查經、詩歌、分享，也向身旁的人傳福音。但是在受洗前幾週，Kenny告訴牧師，自己是同性戀，正在籌備和男友的婚禮。
教會長執和Kenny講聖經對於同性戀的立場，Kenny也根據同性戀神學的論述反駁。至終，Kenny沒有接受洗禮。
教會對同性戀者，常出現極端的反應：或者如律法主義者一般，將同性戀者視為罪大惡極；或者以時代論妥協，認為聖經中準則早已不合時宜。
教會的努力：如何得著同性戀者？
2013年1月13日，法國巴黎艾菲爾鐵塔下，數十萬法國民眾，舉著象徵一夫一妻、兩個孩子的家庭旗幟，為下一世代的兒童能有健全的家庭，反對同性戀婚姻與收養子女，舉行了反同性戀遊行。遊行者包括了伊斯蘭教徒、天主教徒、基督教徒、兒童權力團體，甚至包括同性戀者。
性解放理論啟蒙的巴黎街頭，竟出現了“反同”遊行，是值得思考的現象。然而，我們更需要思考，教會反同性戀的目的是什麼？怎樣才能為主贏得這個世代？
面對同性戀者，我們是否也帶著聖經以外的價值標準來論斷？聖經裡，耶穌從沒有要門徒與罪惡妥協，但是，他要我們在除掉別人眼中的刺之前，先除掉自己眼中的梁木——包括我們的背景、文化帶來的標準。許多基督徒在定罪同性戀時，忽略了自己不過是蒙恩得救的罪人。
對於婚姻，耶穌直指上帝最初創造人的心意：那起初造人的，是造男造女，並且說，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這表示，我們身體所顯示的差異，是我們本質的一部分，包含著上帝的主權與祝福。同性戀違反了上帝在起初創造時，所定一男一女在婚姻裡連合的計劃，因此不合乎上帝的心意。
然而基督徒反對的，不應該只是同性戀，而是所有破壞上帝設立的婚姻的罪行，包括婚姻以外的性行為、亂倫、同居、感情出軌。
包括筆者自己，在面對同性戀時，常常錯置目標，一味向同性戀者強調，必須“強制自己”、調整過來，卻忘記耶穌基督痛斥只追求表面的法利賽人。耶穌指出了撒瑪利亞婦人在性生活上的罪，繼而指出婦人最當做的事：“婦人，你當信我……真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂……”（參《約》4：21-26）
基督徒有一個誤區：和同性戀相對的是異性戀，和淫亂相對的是不淫亂，和犯罪相對的是不犯罪。但是，耶穌給撒瑪利亞婦人指出的解決之道是：建立與上帝的關係、認識主、與主相交，進而更愛主。
根據同性戀者的自白，有一部分同性戀者有很深的性耽溺。性是愛的一種表現與需求，但性並不全然代表愛。我們知道，親密關係不一定涉及性，更不需要和同性發生關係。但是，誰能幫助同性戀者與身邊的朋友建立正常的友誼呢？“走出埃及基金會”的創辦人Frank Worthen，提供了很具體的建議：
教會應知道，許多同性戀者缺乏社交技巧，也比較退縮及膽怯，所以，他們需要別人更主動的關懷。另外，同性戀者需要溫暖的感覺，弟兄姊妹卻懼怕觸摸他們。其實適當的觸摸，是有效用的，會帶來安慰和醫治。更進一步，求主給我們愛心，依從聖經的款待原則，邀請同性戀者到家中或外出吃飯。若有夫婦同心幫助他們，更可重建他們對異性婚姻的信心。
當我們談到同性戀，我們腦中所思所想的是什麼？政治人物認為，那代表選票；哲學家與心理學家認為，那代表研究課題；商人認為，那代表某一類偏好的消費群體；記者認為，那代表值得炒作的議題……
基督徒，應該怎麼面對同性戀？教會需要從兩個不同的方向，去面對這個議題：一是文化論述，一是同性戀關懷。面對後現代解構主義，以及自由主義下的普羅大眾，堅持真理的絕對性殊為不易。因此，需要有一群擅於文化論戰的基督徒，從人權、兒童權、醫學、倫理學等等不同的角度，在文化與媒體的領域，提醒民眾思考同性戀運動背後的動機，與社會必須付出的代價。
另一方面，教會需要尋求從上帝而來的更大的愛與恩典，檢視自己非關真理的錯誤良知，以基督的心為心，陪伴關懷同性戀者，一同經歷上帝的愛。
參考資料：
1．施密德《當代基督徒與同性戀議題》。鄧嘉宛譯(台北:校園，2001)。
2. 柯志明《愛之義：婚姻與性愛倫理神學文集》(台北:台灣基督徒學會，2008)。
3. 關啟文《是非、曲直——對人權、同性戀的倫理反思》。(香港:宣道，2000)。
4. Culler, Jonathan, On Deconstruction: Theory and Criticism after Structuralism, (Connell University, 1982).
5. Foucaul, M., Language, counter-memory, practice , (Ithaca, N.Y.: Cornell University Press., 1977).
6. http：//www.guardian.co.uk/world/2013/jan/13/anti-gay-marriage-protesters-paris.
7. httpㄥ：//www.krt.com.hk/modules/news2/print.php？storyid=67(2013.02.09).
